- Сектовед
-
Сектове́дение или сектоло́гия — неакадемическая дисциплина, занимающаяся изучением сект.
Термины «сектоведение» и «сектология» появились в русском языке 1990-е годы, в период появления в России новых религиозных движений и противостоявшего им антикультизма. Данные термины наиболее распространены в русском языке, хотя с первого взгляда может показаться, что они были заимствованы или скалькированы из английского. Учёные относятся к активно развивающемуся сектоведению крайне критично и считают, что оно не обладает основными признаками науки. Несмотря на это, сектоведение является учебным предметом в некоторых религиозных учебных заведениях.
На протяжении столетий люди использовали для обозначения «неправильных» религиозных групп самые разные термины. Именно это обстоятельство порождает первую проблему: разнородность понятий и определений. Единого общепринятого определения культа, равно как и единой терминологии, не существует — выбор тех или иных терминов и смысл, который в них вкладывается, определяют, как правило, личные убеждения авторов.
Вторая проблема заключается в том, что с течением времени некоторые исторические термины обросли эмоциональными коннотациями, которые изначально не были им свойственны. Благодаря усилиям бульварной литературы и жёлтой прессы такие понятия, как «культ» или «секта», часто воспринимаются уже не как научные термины, а как бессмысленные ярлыки. Именно поэтому современные исследователи пытаются изобрести новую терминологию, тем самым ещё больше увеличивая неразбериху в понятиях.
Как пишет один из ведущих западных специалистов по социологии религии Брайан Уилсон, пришло время «признать невозможность… любой единой теории новых религиозных движений».[1]
Содержание
Значение и происхождение основных терминов
Ересь
Секта
Слово «се́кта» в контексте российской культуры не может считаться нейтральным, поскольку за последние полтора столетия он оброс множеством предрассудков. В умах большинства людей это слово однозначно ассоциируется с неким мрачным тайным обществом, посягающим на свободу, здоровье и жизнь человека. Именно поэтому верующие, как правило, чувствуют себя оскорблёнными, когда их без объяснений называют «сектантами», а их церковь или организацию — «сектой».
Между тем, слово «секта» изначально не несло в себе никакого негативного смысла. В классической латыни этот термин (лат. secta — «партия, школа, фракция») служил для обозначения образа мышления, образа жизни, а в более конкретном смысле — политической партии или философской школы, к которой принадлежал человек.[2]
Этимология латинского слова неоднозначна. Одни исследователи связывают его с глаголом «сека́ре» (лат. secare — «отрезать, разделять»); другие с глаголом «се́кви» (лат. sequi — «следовать за кем-либо»).[3]
Культ
Слово «культ» происходит от латинского «ку́льтус» (лат. cultus — «поклонение или почитание божества») и, таким образом, изначально связывает проблему с формой и особенностями религиозного поклонения. Однако границы понятия расплывчаты, благодаря чему в современной специальной литературе данный термин приобрёл неопределённое множество значений. Едва ли не каждый автор и исследователь предлагает свой собственный вариант определения. Ситуация настолько сложна, что некоторые известные специалисты вынуждены признать:
Учитывая тот факт, что в настоящее время не существует общепринятого определения культа, наилучшим решением будет всякий раз, когда кто-то говорит о культах, задавать один простой вопрос: «А что именно вы имеете в виду под „культом“?» Возможно, вы не согласитесь с тем смыслом, который ваш собеседник вкладывает в этот термин, но, по крайней мере, вы будете знать, какова его отправная точка. Кроме того, вам стоит задавать этот вопрос себе, прежде чем назвать какую-либо группу культом. Возможно, не такая уж плохая идея — всякий раз начинать с объяснения того, что именно вы имеете в виду под «культом», чтобы избежать любого возможного непонимания. Лучше подстраховаться. Иначе вы будете рассуждать о культах, а ваши слушатели будут понимать вас совершенно неверным образом.[4]
Впервые термин «культ» как описание особой категории религиозных групп ввёл в употребление немецкий богослов, историк и социолог Эрнст Трёльч в 1912 году. В 1932 году термин приобрёл тот смысл, в котором он наиболее часто используется сегодня, когда американский социолог Ховард Бекер «приклеил ярлык „культы“… к… мелким и недолговечным группам — он подчёркивал частный, личностный характер убеждений членов этих групп и аморфность их организационной структуры. Толкование Бекера было принято с энтузиамом, в результате чего социологи начали употреблять этот термин вне всякой связи с оригинальной трёхчастной типологией религиозных откликов, разработанной Трёльчем; скорее, под „культом“ стали понимать группу, убеждения и обычаи которой расходятся с позицией религиозной или светской ортодоксии, и которая отличается очень неопределенной организационной структурой».[5]
В 1938 году американский христианин Ян Карел Ван-Баален впервые использовал слово «культ» в конкретном значении «псевдохристианское движение».[6]
В американском обществе слово «культ» приобрело резко негативный смысл — примерно такой же, как в России слово «секта», — после трагедии 1978 года в Джоунстауне.
Новое религиозное движение
-
См. также: Новое религиозное движение
Светские социологи, исповедующие «объективно-беспристрастый» подход к изучению религиозных движений, отвергли термины «ересь», «секта» и «культ» как безнадёжно перегруженные эмоциональными и богословскими коннотациями. Из всех альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века (напр., «альтернативные религии», «маргинальные религиозные группы» и т. п.), широкое распространение получил только один — «новое религиозное движение» (НРД), — популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Эйлин Баркер.[7]
От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нем играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная, этническая или духовная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь. Например, Международное общество сознания Кришны на Западе часто рассматривается как новое религиозное движение, поскольку оно относительно ново для западной культуры. Однако в Индии Международное общество сознания Кришны представляет вполне традиционное религиозное течение внутри индуизма, — гаудия-вайшнавизм — известное там с начала XVI века.
Учёные с одобрением восприняли эти термины и почти единодушно начали использовать их, чтобы уйти от унижающих слов «культы» и «секты», однако реального согласия относительно содержания и границ этих терминов никогда не существовало. Одни включали в это число только группы, возникшие в XX веке, другие — и некоторые группы, возникшие в XIX веке. Одни использовали только хронологические критерии, другие (включая автора настоящей статьи) отдавали предпочтение доктринальной парадигме, говоря о «новых религиях» или «новых религиозных движениях» лишь в тех случаях, когда в богословии обнаруживалось радикальное расхождение с традиционным христианством или с — не столь легко поддающим определению — традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом… Возникли трудноразрешимые проблемы: причислять ли пятидесятников к новым религиозным движениям? А как быть с самобытными пятидесятническими движениями, возникшими в Латинской Америке, Африке и Азии? Чему отдать предпочтение — богословию или бихевиористике? …Некоторые движения, о которых шла речь, возражали, что термин «новое религиозное движение» или «новая религия» — всего лишь вежливый синоним слов «культ» и «секта», обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от «уважаемых» религий. В XXI веке некоторые участники разгоравшегося спора, по-прежнему возражая против все более криминологического использования терминов «секта» и «культ» в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая, предложили попросту отказаться от терминов «новое религиозное движение» и «новая религия» и говорить о «семействах» религиозных и духовных групп.[8] Именно этот принцип деления организаций на «новые» и «традиционные» — в самом примитивном, чисто хронологическом варианте — лёг в основу современного российского законодательства, хотя сам термин «новое религиозное движение» законодательно не закреплён.
Местные религиозные организации создаются по инициативе совершеннолетних граждан Российской Федерации, объединённых в религиозную группу, имеющую подтверждение от органов местного самоуправления о её существовании не менее 15 лет на данной территории либо подтверждение от централизованной религиозной организации того же вероисповедания о вхождении в её структуру.[9] Основные подходы к изучению проблемы
Очевидно, что проблема НРД имеет много аспектов, — соответственно, вокруг неё скрещиваются научные интересы психологов, социологов, религиоведов и богословов, которые в рамках своего опыта изучают и пытаются решить проблему. С течением времени среди исследователей НРД сформировались довольно чёткие направления (подходы), каждому из которых свойственны определённые устоявшиеся предпосылки, стереотипы и понятия. Разграничение узкодисциплинарных подходов к изучению проблемы, не означает однако, что социологи исходят только из данных социологических опросов, а психологи — из данных психиатрических экспертиз. В действительности, представители каждого направления в той или иной мере учитывают достижения параллельных направлений, однако исходный пункт, ключевой критерий их в их исследованиях определяется избранным конкретным подходом. Для психологов это влияние группы на человека; для социологов — взаимодействие группы с обществом; для религиоведов и богословов — соответствие учения группы эталонному учению.
Популярный (релятивистский) подход
Данный подход, как правило, ориентирован на неспецалистов. Простому обывателю трудно разобраться во множестве проявлений религиозной жизни, с которыми он сталкивается, — особенно в отсутствие сколько-нибудь серьёзных теоретических знаний. Нагнетаемая же политиками и журналистами истерия вокруг трагедий, связываемых — обоснованно или нет — с влиянием религиозных групп, приводит к тому, что в общественном сознании формируется парадигма, удачно выраженная в саркастическом афоризме, который приписывают американскому гуманисту д-ру Лео Пфефферу: «Если вы согласны с ней, это религия или, быть может, единственно истинная религия; если она вас никоим образом не волнует, это секта; если же вы боитесь её, это культ». В свете традиционных для России терминологических предпочтений понятия «секта» и «культ» в данном афоризме следовало бы поменять местами, однако в целом описанное Пфеффером отношение вполне транскультурно.
Популярный подход к пониманию проблемы сознательно используют многие группы антисектантской направленности, исходящие из предположения, что обыватель едва ли станет разбираться в тонкостях богословия, психологии или социологических тенденций. Поэтому значительная часть публикаций, предлагаемых подобными группами, апеллирует к естественному человеческому инстинкту самосохранения, стремясь вызвать у читателя защитную эмоциональную реакцию. Соответственно, терминология не имеет в данном случае решающего значения — как правило, выбираются термины, вызывающие стойкие негативные ассоциации.
Психологический подход
В центре внимания психологов, изучающих культы, находится проблема психологического влияния, которое подобные организации оказывают на человека. Две главные опасности, которые психологи видят в культах, — это
- социальный, физический и психический вред, наносимый людям
- ущемление прав и гражданских свобод людей
Наше отношение к культам с точки зрения нравственности и психологии должно учитывать два обстоятельства: опасности идеологического тотализма или того, что я также назвал бы фундаментализмом, и необходимость защищать гражданские свободы (Роберт Дж. Лифтон).[10] Психологический подход (во всяком случае, в кругах светских психологов) к проблеме НРД сознательно не учитывает убеждения религиозных групп и обращает внимание лишь на методы убеждения, используемые в них:
С нашей точки зрения, группа людей или форма взаимоотношений заслуживает ярлыка «культ» своей методологией и образом действия, а не своими убеждениями. Тех из нас, кто выступает против культов, часто обвиняют в том, что мы хотим лишить людей свободы, что мы против религии. Но мы как раз и боремся против ущемления свободы человека, которое имеет место в культах. Мы выступаем не против убеждений, а против эксплуататорской манипуляции веры человека и его доверия к другим человеческим существам. Культы прибегают к помощи обмана, манипуляции и психологического насилия или убеждения (которое мы именуем «методиками изменения мышления»), чтобы привлечь, завербовать, обратить, удержать и, в конечном итоге, эксплуатировать своих последователей (Мадлен Ландау Тобайас и Джанья Лалич).[11] История подхода
Поводом для изучения природы тоталитаризма и психологического насилия послужили послевоенные события в коммунистических странах — особенно в Китае 1950-х годов, где идеологическая обработка населения была особенно сильна. Именно в тот период родился и приобрел популярность термин «промывание мозгов» — так американский журналист Эдвард Хантер перевел китайское выражение hse nao, которым китайцы называли процесс «освобождения» людей от старой идеологии. В 1951 году Хантер первым описал этот феномен в своей книге, основанной на беседах с беженцами из Китая в Гонконг.
Промывание мозгов — это система затуманивания мозгов, имеющая своей целью склонить человека к принятию того, что в ином случае было бы для него отвратительно. Человек утрачивает связь с реальностью. Факты и вымысел переплетаются и меняются местами… Но для того, чтобы народ не увидел опасность, которую таит в себе промывка мозгов, красные утверждают, что это всего лишь новое название для чего-то хорошо знакомого и пользующегося безусловным уважением — например, обучения или исправления».[12] В 1956 году исследования Хантера продолжил профессиональный психиатр проф. Роберт Дж. Лифтон. Изучив методы психологического воздействия, которые использовали китайские коммунисты, а также приемы убеждения, которые применялись к американским военным, попавшим в плен во время войны в Корее, Лифтон сформулировал восемь приемов тоталитарного контроля. Впоследствии этот список неоднократно модифицировался новыми поколениями исследователей, но его суть до сих пор остается неизменной. Идея насильственного изменения мышления в кратком изложении сводится к трём обязательным шагам:
- Лишить человека душевного равновесия и уверенности в своих убеждениях.
- Побудить или заставить человека радикально переоценить прожитую жизнь, пересмотреть прежние представления о действительности и согласиться с предложенным новым толкованием.
- Развить в человеке зависимость от организации и превратить его в послушного исполнителя.
Фундаментальные исследования Лифтона заложили основу для целого направления в психологии и психиатрии. Все современные изыскания в области психологии культов основываются на выведенных им принципах. Специалисты, разрабатывающие это направление в изучении культов, исходят из предпосылки, что каждый человек, независимо от уровня образования, умственного развития и жизненного опыта, при определенных условиях, может стать жертвой насильственного изменения мышления.
Определения
В последующие годы проблемой тоталитарного контроля и насильственного изменения мышления занимались многие психологи. Однако общей особенностью психологического подхода к изучению НРД остаётся то, что объектом изучения являются не исключительно религиозные группы, поскольку тоталитарный контроль может существовать в любой организации, в том числе общественной и политической. В свете этого обстоятельства д-р Маргарет Тэлер Сингер — один из самых уважаемых экспертов в этой области конца XX века — писала:
Я предпочитаю пользоваться словосочетанием „культовые взаимоотношения“, чтобы точнее обозначить процессы и взаимодействия, происходящие внутри культа. Культовые взаимоотношения — это взаимоотношения, в которых один человек намеренно склоняет других к полной или почти полной зависимости от него в практически всех основных жизненных решениях и порождает в этих людях веру в то, что он обладает каким-то особым талантом, даром или знанием».[13] Наиболее популярным среди западных психологов является термин «культ» (хотя некоторые пользуются и словом «секта»):[14]
Культ (тоталитарного типа) — группа или движение, проявляющее высокую или чрезмерно высокую преданность или посвященность некоему человеку, идее или вещи и использующее неэтичные манипулятивные способы убеждения и контроля (напр., изоляция от прежних друзей и семьи, физическое истощение, использование специальных приемов для усиления внушаемости и покорности, сильное групповое давление, контроль за притоком информации, подавление индивидуальности и способности критически мыслить, навязывание полной зависимости от группы, порождение страха перед уходом из группы и т. п.) с целью достижения целей, поставленных лидерами группы, невзирая на реальные или возможные негативные последствия для членов группы, их семей и общества в целом».[15] Чаще всего в рамках психологического подхода термины «культ» и «секта» дополняются модификаторами «деструктивный» или «тоталитарный». Выбор термина «культ» или «секта» в данном случае отражает личные предпочтения исследователя и редко коррелируется с пониманием этих терминов в рамках социологической модели или их историческим смыслом. Основную смысловую нагрузку несут модификаторы:
- Тоталитарная секта (тоталитарный культ) — это группа с жёстким авторитарным управлением, сознательно отрывающая человека от общества и ограничивающая его свободу выбора и самостоятельность мышления.
- Деструктивная секта (деструктивный культ) — это группа, учение и действия которой наносят вред физическому или психическому здоровью человека, негативно сказываются на его общественной, семейной и личной жизни.
Необходимость этих уточняющих модификаторов вызвана тем, что «не все радикальные группы являются культами, и не все культы являются деструктивными».[16]
Евгений Новомирович Волков, один из немногих психологов в России, специализирующихся на изучении культов и принявших за основу своей работы созданную на Западе модель «контроля сознания», пишет по поводу использования этих терминов в нашей стране:
В зарубежной, прежде всего американской, литературе это явление обозначается понятием «деструктивные культы», а процесс десоциализации и навязывания личности культовой структуры — понятиями «контроль сознания» или «реформирование мышления». В России чаще применяется термин «тоталитарные секты», поскольку внимание общественности и немногочисленных исследователей привлекают в основном религиозные разновидности таких групп. Термин «деструктивные культы» кажется нам предпочтительным, так как позволяет рассмотреть более широкий круг внутренне однородных явлений при более точном отражении их сущности. В этом термине выделена не организация жизнедеятельности данных групп, а главный результат их практики — разрушение личности. Понятие «культ» в данном случае подчёркивает, что некритичное поклонение идее, лидеру или какой-то жёсткой форме практики является наиболее существенным условием манипулирования и духовно-психологического насилия. Мы будем использовать термин «тоталитарные секты» для обозначения определенного подвида деструктивных культов, а именно, некоторых религиозных сект, таких, например, как «Свидетели Иеговы» или «Белое братство»".[17]
Социологический подход
Принципиальное отличие социологического подхода заключается в том, что социологов интересует не взаимодействие групп с отдельными людьми и не их религиозные убеждения, а участние религиозных общин и деноминаций в динамике общественного развития:
Социологи не судят об истинности или ложности убеждений культов (в отличие от богословского подхода) и о хороших или плохих последствиях вовлечения в культ для конкретных членов (в отличие от психологического подхода)… Социологи уделяют основное внимание существованию таких новых религиозных сообществ как маргинальных субкультур или групп, конфликтующих с обществом в целом… Для социологов важно исследовать, каким образом и почему появляются новые ценности, убеждения и обычаи; каким образом новые религиозные идеи приобретают популярность; и каким образом появляются на свет экспериментальные общины. (Джон Салиба)[18] Термины, определения, критерии и варианты классификации, предлагаемые отдельными специалистами, исповедующими социологический подход к проблеме, определяются как их собственными предпосылками, так и многочисленными переменными факторами. В результате единого окончательного представления о проблеме с точки зрения социологии не существует:
Если наше исследование новых религий не приведет к созданию единой теории, которая могла бы — в рамках единого набора теоретических постулатов — объяснить все подобные феномены, где бы они ни имели место, мы не должны относиться к такому выводу с тревогой. Это социологическое предубеждение — причем безосновательное — предполагать, что сравнительный анализ всегда приводит к созданию единой теории и формулировок, применимых к любым условиям. Подобный вывод может быть получен лишь путем игнорирования важности эмпирических данных и исторического многообразия общественных и культурных форм, и только посредством сведения фактически различных явлений в высокоабстрактные обобщающие категории, абстрактность которых будет усложнять понимание общественных реалий в той же мерее, что и упрощать. Новые религии во всем мире, несомненно, имеют некоторые общие черты и функции, однако они также проявляют многочисленные различия, и роли, которые они играют в разных обществах, скорее всего, будут различаться в такой же степени, как и сами эти общества. (Брайан Уилсон)[19] Несмотря на то, что единой социологической теории НРД до сих пор не существует, на протяжении XX века на Западе сформировались два варианта типологии религиозных движений, которые в той или иной мере лежат в основе всех современных изысканий на данную тему.
Типология Трёльча
Данное направление исследований берет начало в работах немецкого социолога Макса Вебера и приобретает законченный вид в трудах немецкого богослова Эрнста Трёльча. Типология Трёльча включает в себя три элемента: церковь, секта и мистицизм.
В своей работе The Social Teaching of the Christian Churches (1931), Трёльч вывел три основных типа христианского мышления и проследил как их взаимосвязи, так и их влияние на жизнь общества до XVIII столетия. Его типология включала в себя церковную религию, сектантскую религию и мистицизм… Первые два типа он связывал с двумя формами церковной организации, церковью и сектой, тогда как третий тип он описывал как проявление антиобщественного индивидуализма, который не приводит к возникновению религиозных организаций в их обычном понимании, но может стать почвой для возникновения мелких, неформальных и недолговечных групп. Трёльч подчеркивал, что эта последняя форма религии отличается крайним индивидуализмом и обычно не приводит к созданию организаций, так как ее последователи объединены в «невидимую церковь».[20] Cоциолог Томас О’Ди подытожил исследования Трёльча и его последователей,[21] сведя отличительные признаки секты и церкви к следующим пунктам:
ЦЕРКОВЬ СЕКТА - Фактическое членство по праву рождения.
- Предложение формализованных средств благодати и сопутствующие этому социологические и богословские факторы — иерархия и догма.
- Инклюзивность социальной структуры, зачастую совпадающей с географическими или этническими границами.
- Ориентация на обращение всех.
- Тенеденция приспосабливаться к существующему обществу и идти на компромисс с его ценностями и институтами.
- Отделенность от общества в целом, отделение от мира и пренебрежение его ценностями и институтами.
- Эксклюзивизм, проявляющийся как в отношении к обществу, так и в социальной структуре.
- Акцент на необходимость обращения, предшествующего получению членского статуса.
- Добровольное присоединение.
- Дух возрождения.
- Нравственная строгость, зачастую носящая аскетический характер.
Принципиальный шаг в развитии типологии Трёльча в 1963 году сделал социолог Бентон Джонсон, который отказался от множества переменных, предлагаемых различными определениями церкви и секты, и построил свою классификацию на одном-единственном признаке, принятии или отрицании окружающего общества:
Церковь — это религиозная группа, которая принимает социальное окружение, в котором она существует. Секта — это религиозная группа, которая отвергает социальное окружение, в котором существует».[22] Основываясь на этом постулате, американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж создали революционную модель динамики религиозных групп.[23] Эта модель выглядит в виде оси, один конец которой характеризуется низкой, а другой — высокой степенью противоречий с окружающим социумом. В нижней части оси находятся религиозные институты (церкви) — стабильный сектор структуры общества, для которой характерно наличие устоявшихся ролей, норм, ценностей и социальных функций. В верхней части оси находятся религиозные движения (секты и культы) — нестабильный сектор структуры общества, для которого наличие таких признаков нехарактерно.
В силу своего стремления стать доминирующей религией в рамках конкретного социума, религиозные движения обнаруживают тенденцию постепенно превращаться в религиозные институты, опускаясь к нижнему концу оси за счет нахождения компромисса или равновесия с окружающим обществом. С другой стороны, в обществе постоянно появляются новые религиозные движения, обладающие высокой степению активности и стремящиеся изменить окружающую действительность. В зависимости от происхождения этих религиозных движений, Старк и Бейнбридж используют для их классификации понятия «секта» и «культ»:[24]
Секты — новая порода, возникшая в рамках традиционного вида. Иными словами, секты — это девиантные религиозные движения, которые остаются в границах недевиантной религиозной традиции. Культы — это совершенно новые виды, которые возникают путем мутации или миграции. Иными словами, культы — это девиантные религиозные движения, формирующие девиантные религиозные традиции. Секты, будучи по своему происхождению результатом схизмы, начинают свое существование как религиозные организации, а потому их статус в качестве религиозных движений не вызывает сомнения. Многие же культы так и не развиваются в полноценные религиозные движения».[25] Эту типологию принимают за основу своих исследований такие значимые организации, как Институт изучения религии в Америке (ISAR):
«Церкви» — это крупные деноминации, характеризующиеся инклюзивным отношением к жизни и отождествлением с доминирующей культурой. В Соединенных Штатах к числу церквей-деноминаций можно было бы отнести такие группы, как Католическая церковь, Объединённая методистская церковь… Группы, которые откололись от церквей-деноминаций называются «сектами». Как правило, они следуют образцу церквей в большинстве моментов, но более строги в вопросах учения и требованиях дисциплины, предлагаемых последователям, и подчеркивают свою отделенность и независимость от окружающей культуры… Типичными сектами можно назвать… квакеров и меннонитов… пятидесятников… Такие секты, как группы христиан-фундаменталистов, настаивали на строгом следовании ортодоксии перед лицом доктринальных вольностей, позволенных в большинстве более крупных церковных структур… В то время как большинство сект в значительно мере придерживается привычных традиционных эталонов, «культы» создают совершенно новую религиозную структуру, непривычную и чуждую для доминирующих религиозных общин. Культы являют собой источник религизных инноваций внутри существущей культуры. В большинстве случаев эти инновации происходят засчет перенесения религии из другой культуры в результате иммиграции её членов и лидеров. Так, на протяжении XX века в Америку были занесены индуизм и буддизм. С точки зрения социологии индуистские и буддистские группы являются в Америке культами. Культы также могут возникать путем религиозных нововведений в рамках существующей культуры.[26] Даже на фоне в целом благожелательного отношения к НРД, которое свойственно большинству социологов, данная модель необычна тем, что она, по сути, выворачивает наизнанку обыкновенные представления о церквях, сектах и культах. С этой точки зрения церковь представляет собой безжизненную формальную структуру, полностью интергрированную в светское общество. Напротив, секты и культы выглядят как положительный момент социальной динамики.
Типология Бекера
Другая социологическая типология, которую условно можно назвать «типологией Бекера», поскольку именно Говард Бекер впервые использовал слово «культ» в значении «мелкая религиозная группа с неоформившейся социальной структурой, построенной на авторитете харизматического лидера». Приверженцев этой типологии, как правило, интересует не столько роль различных групп в жизни общества, сколько особенности социальной структуры самих религиозных групп. В силу этой особенности приверженцы данной типологии других своих коллег-специалистов по социологии религии предлагают детальные разработки критериев и признаков «культа» и «секты». Многие из них пользуются этими «нетолерантными» терминами для сохранения терминологической преемственности, однако некоторые предпочитают использовать более «нейтральные» понятия («альтернативные религии», «новые религиозные движения» и т. п.), хотя и не обязательно вкладывают в слово «новые» хронологический смысл — скорее, понятие НРД трактуется как некое новшество на фоне существующей религиозной культуры.
Понятие «секты» обычно относится к группам диссидентов, отделившихся от другой, как правило, традиционной, религии (зачастую они объявляют о своем намерении возродить верования или обычаи, которые, по их мнению, некогда присутствовали в конфессии, но от которых конфессия впоследствии отошла), в то время как «культ» — это маленькая, ревностная группа, связи которой с традиционной религией и культурой менее очевидны, которая зачастую исповедует вероучение, не основанное на христианстве или иудаизме, и которая часто находится под непосредственным руководством единого харизматического лидера. (Тимоти Миллер)[27] Культ может представлять собой либо социальную группу с тесными внутренними связями, либо социальную группу со слабыми внутренними связями, единство в которой поддерживается общей преданностью харизматическому лидеру. Группа проповедует транцсендентную идеологию (как правило, но не всегда религиозную по своей природе) и требует от членов высокой степени посвящения на словах и на деле».[28] Богословский подход
Богословский подход к определению культа основан на сопоставлении богословия группы с эталонным учением той или иной религиозной традиции. Применительно к христианству минимально достаточным доктринальным эталоном являются экуменические Символы Веры: Апостольский, Никео-Цареградский, Афанасьевский и определение IV Халкидонского собора. Очевидно, что между конфессиями внутри христианства существует определенное многообразие взглядов по ряду моментов вероучения. Как правило, различие между христианскими конфессиями и псевдохристианскими группами основывается на принятии или отрицании т. н. «исторической ортодоксии» — набора основополагающих учений, разделяемых всеми историческими конфессиями (Троица, Божественность Христа, Личность Святого Духа, богодухновенность и безошибочность Библии, спасение по благодати и т. п.). Другой, более жесткий вариант, — принятие за эталон вероучительных документов «своей» конфессии, признав все прочие конфессии еретическими в той мере, в которой они не согласны с этим эталоном. Однако этот последний вариант, как правило, реализуется только в маргинальных и ультра-фундаменталистских группах.
Как правило, христианские богословы и апологеты на предпочитают пользоваться термином «культ», поскольку этот термин этимологически связан с религиозным поклонением (см. выше). Одно из наиболее популярных определений культа было предложено д-ром Аланом Гомесом из Университета Байола (Калифорния, США) — он вводит понятие «культ христианства», чтобы подчеркнуть, что культом следует считать лишь группу, сознательно искажающую библейское, христианское учение (напр., кришнаитов нельзя считать культом христианства, поскольку в основе их вероучения лежит другая религиозная традиция):
Культ христианства — это группа людей, которые, называя себя христианами, принимают характерную систему вероучения, проповедуемую одним лидером, группой лидеров или организацией и отрицающую (прямо или косвенно) одно или несколько основополагающих учений христианской веры, изложенных в 66 книгах Библии».[29] Подход А. Л. Дворкина (сектоведение)
Признаки культа
В рамках популярного подхода
Критерии ориентированы на неподготовленную аудиторию. Их цель — дать рядовому обывателю приблизительный список признаков группы, которая может быть потенциально опасна. Пример такого списка можно найти в листовке английской организации FAIR (Family Action Information and Rescue):[30]
- Для культа обычно характерно наличие лидера, претендующего на божественный статус или особую миссию, порученную ему лично высшими силами.
- Лидер или основатели культа (обычно ныне живущие) требуют абсолютного и беспрекословного повиновения и единолично судят о степени веры и послушания последователей.
- Члены некоторых культов заняты, главным образом, сбором пожертвований, вербовкой новых членов и посещением семинаров.
- Осмысленные взаимоотношения с семьей и прежними друзьями могут быть резко сокращены, и культ становится для новообращенного новой семьей.
- Подвергнутые индоктринации члены культа считают цели организации более важными, чем их собственные проблемы, интересы, образование, карьера и здоровье.
- Многие культы систематически применяют изощрённые методы, направленные на подавление человеческого «я», реформу мышления и порождение зависимости от культа.
- Давние члены культа зачастую говорят о вероучении, целях, требованиях и жизни группы в осторожных и общих выражениях, прибегают к обману или утаивают часть правды до тех пор, пока новообращенный не «клюнет».
- Культ может поддерживать в своих членах состояние повышенной внушаемости путем сокращения времени сна, специальной диеты, интенсивных духовных упражнений, повторяющейся индоктринации и заранее организованных совместных переживаний в контексте группы.
- У ноовобращённых могут проявляться такие симптомы, как сильное внутренне напряжение, стресс, страх, отсутствие чувства юмора, упадок способностей общаться с другими людьми и критически воспринимать услышанное.
- Культы зачастую поддерживают в своих рядах атмосферу элитизма и изоляции — некоторые под предлогом того, что все за пределами культа греховно или находится во власти сатаны.
- Может оказаться, что культ выманивает у своих членов деньги.
- Некоторые группы эксплуатируют труд своих членов, предлагая им работать бесплатно или в плохих условиях.
Приведённые выше 12 пунктов никоим образом не являются исчерпывающими. Но если вы столкнетесь с группой, в которой присутствует значительная доля этих характеристик, будьте осторожны. В рамках психологического подхода
Согласно определению д-ра Майкла Лангуни (исполнительный директор Фонда американской семьи, AFF), культом следует называть группу, которая…
- проявляет чрезмерную привязанность к некоему человеку, идее или вещи;
- использует программу изменения мышления для того, чтобы убедить, контролировать и социализировать своих членов (то есть ввести их в круг характерных для группы внутренних взаимоотношений, убеждений, ценностей и обычаев);
- систематически порождает в членах состояние психологической зависимости;
- эксплуатирует членов с целью достижения поставленных руководством задач;
- наносит вред членам, их семьям и обществу.
В рамках социологического подхода
Согласно определению социолога Брайана Уилсона, культ имеет следующие особенности:
- Экзотическое происхождение
- Непривычный стиль жизни
- Высокая степень вовлеченности членов в жизнь группы
- Харизматический лидер
- Преимущественно молодые последователи
- Необычность, привлекающая общественное внимание
- Международная активность
- Время возникновения — последние десятилетия
В рамках богословского подхода
- Внебиблейский источник авторитета
- Отрицание оправдания благодатью
- Принижение роли и величия Христа
- Восприятие группы как единственного канала спасения
- Представление о центральной роли группы в событиях последних времен
Классификация новых религиозных движений
Маргарет Тэлер Сингер (психолог)
- Неохристианские религиозные группы
- Индуистские и восточные религиозные группы
- Оккультные, колдовские и сатанистские группы
- Спиритические группы
- Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
- Расовые группы
- Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
- Психологические или психотерапевтические группы
- Политические группы
- Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития[31]
Роналд Энрот (социолог)
- Восточные мистические группы
- Псевдохристианские группы
- Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
- Эклектичные и синкретические группы
- Парапсихологические, оккультные и астральные группы[32]
Майкл Лангуни (психолог)
- Восточная медитация
- Движения, основанные на Библии и христианстве
- Оккультизм, сатанизм, колдовство, черная магия
- Политический терроризм
- Психотерапия / самореализация
- Группы по избавлению от наркотической зависимости
- Коммерческие[33]
Примечания
- ↑ Bryan R. Wilson. The Social Dimensions of Sectarianism: Sects and New Religious Movements in Contemporary Society. Oxford: Clarendon Press, 1990. P. 204.
- ↑ Catholic Encyclopedia.
- ↑ Элвелл У., ред. Теологический энциклопедический словарь. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. С. 1037.
- ↑ Kenneth Samples, Erwin de Castro, Richard Abanes, Robert Lyle. A Cult Recipe?
- ↑ William H. Swatos, ed. Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998.
- ↑ Jan Karel van Baalen. The Chaos of Cults: A Study in Present-day Isms. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1938.
- ↑ Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions, 2001.
- ↑ Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions, 2001..
- ↑ Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях», Статья 9, § 1. (16.09.1997)
- ↑ Robert J. Lifton, MD. „Cult Formation“. AFF News, Vol. 2, No. 5, 1996. P. 1.
- ↑ Madeleine Landau Tobias & Janja Lalich. Captive Hearts, Captive Minds. Hunter House, 1993. P. 5.
- ↑ Edward Hunter. Brainwashing. NY: Pyramid Books, 1956. Pp. 185—186.
- ↑ Margaret Thaler Singer with Janja Lalich. Cults in Our Midst. San-Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995. P. 7.
- ↑ «Религиозные критики и многие светские исследователи, подвизающиеся в этой сфере… используют для описания объекта своих исследований термин „новые религиозные движения“ (НРД). Однако социологи склонны занимать нейтральную, если не откровенно протекционистскую позицию в отношении НРД, которые они зачастую изображают невинными „белыми воронами“, гонимыми нетерпимым большинством. Многие американские критики, включая меня самого, используют слово „культ“ для обозначения групп — религиозных, психотерапевтических, политических или коммерческих — которые считаются крайне манипулятивными и склонными к эксплуатации людей. Поскольку наше беспокойство вызывают группы необязательно религиозного характера, мы находим термин НРД слишком узким. Более того, большинство моих коллег различает понятия „новое религиозное движение“ и „культ“, приписывая склонность манипулировать людьми только последнему, тогда как первое рассматривается как неортодоксальное, но относительно безобидное с точки зрения психологии» (Michael D. Langone. «Secular and Religious Critiques of Cults: Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts». Cultic Studies Journal, vol. 12, No. 2, 1995, p. 167.).
- ↑ West, L. J., & Langone, M. D. «Cultism: A conference for scholars and policy makers». Cultic Studies Journal, No. 3, 1986. Pp. 117—134.
- ↑ Joan Carol Ross, Michael D. Langone. Cults: What Parents Should Know. AFF, 1988. P. 19.
- ↑ Волков Е. Н. Феномен деструктивных культов и контроля сознания
- ↑ John A. Saliba. Understanding New Religious Movements. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995. Pp. 8, 107.
- ↑ Bryan Wilson. Religion in Sociological Perspective. Oxford: Oxford University Press, 1982. P. 147.
- ↑ Colin Campbell. «Cult». Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998.
- ↑ Thomas E. O’Dea. The Sociology of Religion. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1966. P. 68.
- ↑ Benton Johnson. «On Church and Sect». American Sociological Review. No. 28 , 1963. P. 542.
- ↑ Cм., напр., Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985.
- ↑ Дж. Мильтон Йингер в 1957 году предлагал еще более развитую систему стратификации религиозных групп вдоль этой оси:
(1) вселенская церковь (напр., католицизм);
(2) экклесия (национальная церковь — напр., англиканская церковь в Великобритании);
(3) деноминация (группа, привязанная к некоему расовому, классовому или территориальному сегменту общества, — напр., методисты);
(4) традиционная секта (группа, достигшая стабильной фазы существования, но еще не сформировавшая социальную нишу, прослойку профессиональных служителей и прочие признаки деноминации);
(5) секта;
(6) культ (См. J. Milton Yinger. Religion, Society and Individual. NY: The Macmillan Company, 1957.). - ↑ Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985. P. 26.
- ↑ «What Is a Cult?»
- ↑ Timothy Miller. «Introduction». America’s Alternative Religions. Albany, NY: State University of New York Press, 1995. P. 1.
- ↑ Janja Lalich. Bounded Choice. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1988. P. 5.
- ↑ Alan W. Gomes. Unmasking the Cults. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995. P. 7.
- ↑ CULTS: Are You Vulnerable? (FAIR, n.d.a.)
- ↑ Margaret Thaler Singer with Janja Lalich. Cults in Our Midst. San-Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995. P. 14.
- ↑ Ronald Enroth. The Lure of the Cults and New Religions. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987. Pp. 21-22.
- ↑ Joan Carol Ross, Michael D. Langone. Cults: What Parents Should Know. AFF, 1988. Pp. 22-23.
Ссылки
Wikimedia Foundation. 2010.